来源：净土释疑网

1994/1　　台湾景美华藏图书馆　　编号：11-002-0001

净空法师：沙弥律仪要略（第1集）

　　我们研究的方法，只讲经文；注解的部分，自己去看，看到有问题就提出来，没有问题我们就接着讲下面的经文。经文是顶格，注解是低一格，很清楚，很醒目。为了方便起见，大家都用数字把经文标示出来，以后我们提到第几段，大家一翻就都能够翻到。我们从第一段看起，第一段在第二面。我们这个本子没有印页数，页数在旁边，就是第一页后半段倒数第三行。

　　【一、梵语沙弥。此云息慈。谓息恶行慈。息世染而慈济众生也。亦云勤策。亦云求寂。】

　　这是第一段，在上面标一个“一”，就是第一段。“沙弥”是梵文音译，“梵语沙弥”，这是古印度话叫沙弥，翻成中国的意思有三个。这也是古时候翻经有一个例子，叫含多义不翻。这个名词里面有很多意思，不是一个意思，在中国这个中文词汇里面，找不到适当的字来翻，就用音译，然后再加以注解，是这么一个翻法。最普遍的意思是“息慈”，“息慈”怎么个讲法？底下注得很清楚，“谓息恶行慈”。恶是指世染，世间染污我们的心地，染污我们的思想见解，是指的这些，这些污染要把它断除掉。这个意思跟《无量寿经》里面，佛教给我们“洒心易行”完全相同，要把心里面的污染洗得干干净净，要把我们一切错误的行为都改正过来，这叫易行。这一句话是说的原则原理，它的含义很深，它的境界很广。特别记住，世间法染污了我们的心性，出世间法也染污了我们的心性，所以大乘佛法教给我们要超越世出世间法，不但世间法我们要远离，出世间法也要远离，这样才能够真正成就。

　　佛教里面，我们最常看见的是莲花，用莲花表法。我们看到塑造佛菩萨形相，站着的是站在莲花上，坐着的是坐在莲花里。莲花代表什么？代表出污泥而不染，就是表“息恶”的意思。水底下的泥沙代表六凡，就是六道；泥沙上面的清水代表四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛；六凡四圣就是十法界。莲花开在水的上面，这个意思就是说六凡四圣统统不染，所以学佛不能被佛法污染。

　　什么叫污染？分别、执着、妄想就污染了。所以现代学佛的人（不只是现在，古时候也不例外），世间法不染了，把它放下了，佛法放不下，在佛法里面起分别执着，就又被佛法染了。世间法不贪了，贪心放下了，贪图佛法。你们诸位想一想，世尊是教我们把贪心除掉，不是教我们换一个贪心的对象。你贪心还在，世间法不贪了，贪佛法，你说糟糕不糟糕！所以我们看到佛菩萨形相，看到莲花，就要想到世出世间统统不染，这个才叫做一真法界，才叫真正清净。

这几天我们正在讲《阿弥陀经疏钞》，在现在讲的这一段里面，莲池大师也把这个意思说得很清楚，说得很明白。这就讲到贤首的五教，天台的四教。在五教里面讲到圆教、顿教，这是真正的世出世间法都放下，这个息恶就统统都放下。天台四教的别教菩萨，在贤首五教里面讲终教，终教的“一心不乱”，虽然说放下了，但是这个能所还存在；换句话说，心还不是真正的清净。别教地上菩萨，初地以上才是我们禅宗所讲的“明心见性”，但是他还没有到圆满。讲到究竟圆满，包括最后一品生相无明也要放下，这个息就息得干干净净，息恶才干净。可见得沙弥里面的意思，决定不是限于初发心，息恶讲到究竟是包括等觉菩萨，那才真正到清净无染了。

　　此地讲的世染，怕大家发生误会，说是世间法。什么叫世间法？什么叫出世间法？如果我们辨别不清楚，那就会误了大事！我也常说，中国的文字是全世界任何国家民族里面都没有的，中国文字充满了智能的符号。你仔细看看“世间”这个字。“世”是指时间。世是三个十，三十年是一世，三十年代表过去、现在、未来；“间”是界限。世间跟世界是一样的意思，就是界限。这两个字的意思，“世”就是执着，“间”就是分别；换句话说，我们还有分别执着，就是世间。你学佛法，学大乘佛法，学一乘佛法，统统是世间法。因为你还有分别执着，把一乘佛法也变成世间法，所以你才被污染了。假如我们对一切法没有分别没有执着了，世间法也是佛法、也是出世间法，出世了。穿衣吃饭，幼儿园小朋友念的“小猫叫，小狗跳”，给你说都是出世间法。如何出世间？超越了分别执着。要懂得“息世染”这个意思。否则的话，你虽然不被世间法污染，你被佛法污染，佛法也是世间法。所以你要是不懂佛法，佛法也是毒药，佛法也害人，这个意思一定要知道。

　　所以佛在般若会上说得很清楚，佛不但无有定法可说，佛没有说法。这个意思就是教你对于佛所说的一切法，不可以执着。你只能体会这个意思，意思明白了就好，意思也不能执着。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们学佛的基本态度，第一个“离言说相”。释迦牟尼佛讲经说法，这些言说不要执着。佛灭度之后，弟子们把佛的教训都记录下来，这就成为现在的经典，把这些言语变成文字，言语不能执着，文字同样不能执着。第二个“离名字相”，名字相是指佛经里面许多的名词术语。“沙弥”就是个名词，“世间”也是个名词，你体会到这些名字相里面的意思，你不能执着它。第三个“离心缘相”，那就讲得更深。换句话说，佛的一切法我们可不可以想一想、研究研究？不可以！研究研究就落到第六意识里面去了，就污染了，你被佛法污染了。

　　我们常常听到一句话，佛门常讲“依文解字，三世佛冤”，依照文字来研究解释，三世诸佛（过去佛、现在佛、未来佛）都喊冤枉，你把佛的意思搞错了。我也曾经说过，在开经偈里面“愿解如来真实义”，我说现在的人错解了，是“曲解如来真实义”、“误解如来真实义”。你看，如来不是喊冤枉吗？这就是不幸被佛法污染了。难！佛法难就难在这个地方。我们要用它，不能被它污染，那你的学就学得踏实，就学得真的上轨道了。

　　学佛法不被佛法污染，一切佛法都要会归到自性，这个要紧。换句话说，帮助我们达到清净心，帮助我们开智慧，这个就是佛法。我们修学得不到清净心，不能开智慧，我们这个佛法就学偏差、就有错误了。所以“息世染”这个意思很深，范围很广，一定要搞清楚。否则的话，你就是受了沙弥戒，把沙弥律仪背得滚瓜烂熟，也是没有用的。你被沙弥律仪污染了，那多可惜！这个要知道。

　　“行慈”，慈是慈悯众生。众生在六道里面轮回，实在是非常可怜。六道里面头出头没，不知道事实真相的人多，太多太多了！只有佛菩萨、阿罗汉以上的人，他们看出这个真相，他看到了、见到了才知道苦，才晓得这桩事情之可怕。世间人懵懵懂懂，胡里胡涂，不晓的这个事实真相。诸佛菩萨知道这个事实真相，怜悯一切众生，要想方法帮助这些众生觉悟，帮助这些众生认识真相，帮助他们能够脱离苦海。这就是佛菩萨的事业，我们常讲“如来家业”。如来家业，就是如来的事业，事业就是帮助众生离苦得乐。离苦就是脱离六道轮回，这个真的是大事。你说，世间哪一件事情比这个更大！

　　所以，出家不简单！古人常讲“出家非将相之所能为”。将是什么？三军统帅；相是什么？宰相。因为过去是帝制的时代，不可以讲皇帝，一般人富贵到了顶点的时候，文官是作宰相，武官是作统帅。出家这个事业，他们做不到！出家人的事业是要追随佛陀，要救度一切苦难众生，这是不能比的。所以，出家人是天人师！

　　我们现在出家，做到了没有？像不像？做不到，甚至于我们的行持还为非作歹，不如在家人，出家人这个下场就不如在家人。诸位冷静去观察一下，为什么出家人走的样子都不好，往往比不上在家人？台湾这些年来，在家人站着往生、坐着往生、预知时至的，我所晓得的就有十几个，我不知道听说的那就更多了。为什么？在家学佛只求往生，他没有担起这个如来家业。而出家人要担负如来家业，要尽心尽力唤醒在家人，唤醒这些迷惑颠倒的人，我们有这个使命，有这个责任。在家人当中，有身不出家心出家的，也担当起如来家业的，像台湾的李济华老居士，往生的瑞相非常好，他是“莲友念佛团”的创办人，第一任的团长；像台中的李炳南老居士。他们跟出家人身分没有两样，完全承担起如来家业。

　　今天我们馆长也是这个身分，也是担当了如来家业。没剃头，但是在我们眼中把她看作和尚。她的身体常常有毛病，我跟她讲：你那一身毛病我可以治，只要你肯听话，保险一身毛病统统治好。什么方法？头剃光了，什么毛病都没有了。她的头也就不会痛了，头痛就是因为头发没有剃掉。所以，我们这个小道场确确实实是肩负如来的使命。
　　特别是在末法时期，诸佛如来都劝我们念佛求生净土，我们修学的是这个法门，弘扬传播的也是这个法门，我们要尽心尽力把这个法门在这一个时代发扬光大。我们认真去做，努力去做。我们晓得这个时代会有很大的灾难，虽然我们弘扬这个法门的人数不多，如果每一个人确确实实能尽心尽力自行化他，纵然不能把这个灾难化除，也能把这个灾难减低。所以要认真的修学，认真的去弘扬。不要做形式，不要做好看，那是没有用处的；一切要讲求实际，那就对了。这个是“慈济众生”。

　　另外还有两个意思，一个叫“勤策”，一个叫“求寂”，这两个意思都是属于自利。“息慈”是自利利他，息恶是自利，慈济是利他，所以这个意思很圆满，这个解释用得比较广。“勤”是精进，“策”是警策自己勉励自己的意思。“求寂”，寂就是清净心。所以，学佛的人不求别的，只求心地清净，不受污染；不污染就清净，污染就不清净了。所以，我们要特别注意不要被佛法污染了。世间法要放下，佛法我们也要学习放下，也不执着。《金刚经》说得很好，“法尚应舍，何况非法”，非法是指世间法，法是指佛法，佛法跟世间法都要放得下。

　　我们今天不是圣人，也不是根性很利的人，业习烦恼非常深重。我们在佛法里面，只取净宗，只去执着净宗。因为完全不执着，我们现在做不到，没法子！只执着净宗，其他一切大乘经典我们统统放下，这样就好，这是我们现前这个程度、环境可以做得到的。坚决只持净宗三经一论或者是五经一论，在这上面下功夫，要下钝功夫，我们平常讲要下死功夫，死心塌地去修学。

　　注解里面有没有问题？没有问题，我们看第二段。

　　问：所谓发慈悲心，是不是等我们对所有的人心地都调整平等了以后才能发慈悲心？

　　答：发慈悲心，怜悯一切众生，现在就要做。如果等自己心地平等之后再做，那就变成小乘了。现在就要做，就要帮助人，尽心尽力去帮助人，能做多少就做多少。做的时候不要着相，不要求人家报答。我们布施人家的恩惠，不求报答，我们的心就清净；也不要去记挂“我做了多少好事，我帮助了多少众生”，你的心就被污染不清净了。所以佛教给我们“三轮体空”，要做，尽量做，做过就忘掉了，不要去执着，这样子心会清净。

　　第二段在第三面，我们看顶格：
　　【二、律仪者。十戒律。诸威仪也。】

　　这是讲到沙弥的戒律了。沙弥戒一共有十条，这十条在佛法里面，特别对出家人来讲这叫根本大戒，必须要遵守的。大家一定要晓得，初学的人要受根本戒，老修的人也要受，阿罗汉、辟支佛要遵守，菩萨到等觉菩萨还是要遵守。不可以说他当了比丘，做了菩萨，这个沙弥律仪可以不要受了，那就大错特错了！好像盖房子一样，盖房子先打地基，然后盖第一层、第二层、第三层。盖到第三层，下面两层可以不要了，行吗？没有这个道理。所以，根本戒是从初发心到成佛都要坚固的受持，这个要知道。换句话说，菩萨戒可以不要。我盖房子，第三层可以不要，下面还有两层，我还可以住；比丘戒可以不要，我底下还有一层可以住，你要懂得这个道理！当了比丘，不要沙弥了，就好像我住二楼，底下一层不要，你马上就完了，就垮掉了。明白这个事实，你才晓得沙弥律仪的重要性。

　　说实在话，我们能够把这十条做好，比丘戒、菩萨戒搁在一边，可以不必要。不要去当假比丘、假菩萨，有名无实，那是自欺欺人。我们重实质，不搞形象。持戒念佛，就能达到上上品往生，你真做到了！受了菩萨戒，未必能往生，为什么？假菩萨，不是真菩萨。这个要知道，要明了，所以我们要脚踏实地认真老实去修行。

　　沙弥有十条戒二十四门威仪，威仪就是我们今天所讲的生活规范。在日常生活当中，处事待人接物，我们要遵守哪些规矩？哪些原则？这个二十四门就是规矩，就是原则。但是这些是释迦牟尼佛当时在世的时候所定的，现在时间已经隔了三千年，我们现在在台湾地区，那时是古印度。所以我们的生活方式不一样了，一切想法、看法跟从前人都不相同，我们如何了解律仪的精神，明白它的道理，然后把它应用在现代人日常生活当中，这就对了。好像法律一样，连宪法都不例外，每隔几年要修订一次，为什么？时代不一样了。有些定的条文，在那个时候适用，现在不适用了，必须要加以修订。

　　根本戒是超越时空，不能变的。根本戒只有四条：不杀生、不淫欲（对出家人讲）、不偷盗、不妄语，这四条叫根本戒，超越时空，无论在哪个地区，无论在什么时代，都不能变。其他的可以因时间、地区、生活习惯不同，遵守它的精神原则，在条文上可以做修改，这个在中国称之为“清规”。像唐朝时候，马祖道一和尚提倡建丛林，这是提倡大家共修；百丈大师立清规，这个清规就是戒律的本土化，戒律的现代化，使戒律的精神、原则不变，应用在现代人的生活当中。这是大规模的为中国人制定了一套新的戒律，我们大家都能遵守了。百丈到现代差不多也有一千四百年，我们现在的情形跟一千四百年前又不相同了，所以我们每一个道场、每一个寺庙都有“常住公约”，都有个规矩。这个都是属于戒律的现代化、本土化，适合于我们这一个道场大众在一块共修的规矩，立一个规矩。

　　就台北市而言，每一个寺庙规矩不尽相同，每一个寺庙的“常住公约”也不尽相同，适合我们自己修学的环境，这个都是属于律仪，所以一定要懂得。不懂得这个事实，这个律仪我们就行不通了。所以我们读它、研究它要了解它精神之所在，要明白它的原理原则。

　　【三、佛制出家者。五夏以前。专精戒律。五夏以后。方乃听教参禅。】〈略〉

　　【上篇戒律门】

　　沙弥律仪分两个部分，上篇是讲戒律，下篇是讲威仪。底下先讲戒律门。戒律是根本，因戒得定；威仪是帮助是辅助戒律的，就是日常生活规范。

　　我们要认识清楚“戒”跟“律”这两个字，在这一面倒数第四行，“戒是禁戒，律即法律”。“戒”指的是禁戒，就是禁止，佛教给我们哪些事情不可以做，哪些事情你应当做。所以戒律里面又分为两大类：一类叫止持，一类叫作持。佛教我们做的，我们要去做，不做就犯戒了。佛不准我们做的，我们就不能去做，这叫持戒。不准你做，你去做了，犯戒了；教你做的，你不做也犯戒了。所以戒律有这两种，一个是禁止的，一个是教你去做的。“律”是你犯了戒之后，等于是来审判你这个罪轻重，那就是法律，用律法来断定你所犯的轻重，这个叫律。

　　底下这一句讲“防非止恶曰戒；处断轻重，开遮持犯曰律”。什么叫戒？防非止恶。什么叫律？处断轻重，开遮持犯，这是律。你只要把这两句记熟就可以了。
　　此地要说明一下“开遮持犯”。每一条戒律都是活的，持戒的方式不一样、不相同，这个要知道。这是佛对于一切众生根性不同，开遮持犯的范围、浅深、广狭都不一样。正如同我们教学生，我们对于小学生管的就很严，为什么？因为他不懂事，不严格的管教，他就会出事情，就会受到伤害。对中学生，他的知见渐渐开了，所以在管理规矩上稍稍开放一点。到大学生，他有能力辨别是非了，懂得利害了，对于管教的范围就更为开放了。

　　佛的戒律也是这个道理，对于初学的这些凡夫，管得很严很紧。在我们佛法里面，像小乘教就管得很严格，非常保守；对于大乘人来讲，就比较开放。为什么？大乘人有智慧有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，是非善恶你自己有能力辨别，那就开放很多。等到你明心见性，见思、尘沙都断掉了，无明也破了几品，那就入了华严境界，“理事无碍，事事无碍”，到那个时候这个戒律、持戒真正到清净圆满。

　　清净圆满还持不持戒？还持戒，那就是我们常讲的“持而不持，不持而持”，他入那个境界，自自然然不犯过失，没有过失。事相上，菩萨还要这样认真执持，这是做榜样给初学的人看，就是前面讲的行持。他已经到了事事无碍，为什么还要这样子持戒？做给初学的人看，让初学的人看到菩萨都持戒，那我们不持戒不行！否则的话，菩萨都不持戒，我们持戒干什么？给初学的人起了反作用、反效果，那就不是慈悲了。所以佛菩萨也持戒，持得很严，这是做给初学人看，要懂得他们确实是“理事无碍，事事无碍”，他们那样做，那是行持。恶，人家已经断尽了，已经没有恶了，他那是属于行持。

　　“开”是开缘，缘就是讲条件，在某种条件之下可以开戒，开戒不是破戒。如果没有这些条件，佛教你禁止的，你开了，那叫破戒。如果在某一种条件之下是合情合理的，你这个戒破了，那不叫破戒，那叫开戒。开戒没有罪，不但没有罪，还有功德。佛在《佛说未曾有因缘经》上举了一个例子，《法苑珠林》、《诸经要集》中也有引述。当时有一个国王，国王的脾气很大，好像为了厨师做的菜不好，他吃了不中意，他要把这个厨师杀掉。夫人那天正好是持八关斋戒，看到这个情形，为了救那个厨师，那天特别化妆得很漂亮，劝国王去唱歌跳舞，就希望国王把这个念头转移，把这个事情忘掉，所以那天她的八关斋戒全都破掉。那是不是破戒？她是为了救那一个厨师，为了救一个人，她那样做属于开戒，不但戒全破掉没有罪，还有大功德。那一段文说得很详细，我记不太清楚，可能这些注解里面都有，讲八关斋戒这一桩事情。所以要懂得什么叫开缘。如果没有开缘，自己想要找一个机会，那就错了，那就是破戒，那就不是开戒了。所以，这个开遮自己要有智慧去判断。

　　昨天晚上，一个老朋友请我吃晚饭，我不知道他过生日，冒冒然然去了。不过也不错，我昨天带了几本《无量寿经》送给他，祝他无量寿，也很好！他在抗战期间遇到一桩事情，他们一共三个人在南京从事地下工作，被日本宪兵发现了。日本宪兵就追他们，他们逃到南京中华门外的雨花台附近的一间寺庙，那个寺庙正好在做法会，他们三个人跑进去求老和尚。这个老和尚很有智慧，马上叫他们剃头，穿上海青，跟大家一块念佛。所以日本宪兵队追来之后，怎么找也找不到这三个人，他们三个人就这样保全了性命。

　　胜利之后，想想老和尚的救命之恩，他们就到南京办了一桌非常丰盛的酒席请老和尚，表示一点谢意。老和尚也来了。来了之后，他们这才一想和尚是吃素的，这些都是鸡鸭鱼肉搞了一大堆，都是荤菜，真的是好菜好酒。没想到这个老和尚真是了不起，老和尚居然坐下来，什么也不问，就跟他们举起酒杯欢欢喜喜的在一块吃，使他们衷心佩服，很受感动。这叫开缘，这叫开戒，不叫破戒。老和尚没有心没有意，但是他晓得他们是诚心感激，并不是有意去捉弄出家人，因此满他们的愿，让他们心生欢喜，这是一个开缘，这个一定要懂得。

　　有许多在家的同修，自己学了佛，发心吃素，可是家里人不学佛。受了菩萨戒，可不可以煮肉类这些东西给他的父母吃？所谓切肉这都犯戒了，这是没错。你供养父母，父母还没有相信的时候，这是开缘，这不是破戒，你要从这些地方去感化你的家人。你要感化他，首先要家人对佛法有好感，对佛法生欢喜心，你才能感动他。你这样也不行，那样也不行，告诉他“你吃众生肉，将来你要偿命的”。你愈说你的家人愈烦恼，愈说脾气愈大，不但不能教化他、感化他，反而造许许多多的口业，这就大错了，这个就没有智慧。你一切都能顺从，他们会感觉佛教好，佛教真好！隔一段时期慢慢去感化他，要用智慧。时间的长短，就看你的善巧方便，也看你家人的善根、福德。所以要有耐心，要有方便，这样做才对，自自然然他们会回头，会向善。万万不可以我学佛了，就跟家人敌对，那就错了，完全错了。

　　佛法是建立在孝道的基础上，三福第一句“孝养父母，奉事师长”，第一句就是孝养父母。所以要有智慧、要有善巧方便、要有耐心去感化你的家人，决定不能够对立。在他没有了解没有明白之前，他要什么统统可以随顺。在随顺里面，我们有耐心、有智慧、有方法慢慢把他转变过来，这就对了。这才叫真正的孝养！

　　遮是禁止，决定不能够违犯。所以懂得开遮才会持戒。应当开的时候不开，也叫犯戒；应当遮的时候不遮，也叫犯戒。可见得“持戒”这两个字，谈何容易！死在戒条里面，不是持戒，戒律条条都是活活泼泼的。你要不懂这个戒律，不懂佛为什么列这条戒，用意何在，道理何在，在日常生活当中要怎样去应用？在我们日常生活当中，有顺境、有逆境，这个境界差别太多了，在这种非常繁琐复杂的环境里面，怎样用这条戒？那就是开遮了。开遮是你都能搞清楚，能够活活泼泼的应用，应用的非常圆满，自利利他，那才叫持戒。所以不是简单的事情！不是死在戒律里面，那叫持戒。你恰恰弄相反，搞错了。

　　我刚才举的例子，老和尚随着大家也吃肉也喝酒，他们都受到很大的感动，对佛法生起真正的恭敬心，晓得这个出家人的伟大，出家人了不起，他们十几个人都被度了。如果这个老和尚是一般人讲的持戒观念，这是酒，这怎么可以！掉头而去。是，没错，自己好像很持戒，可是使一般人对佛教产生恶劣的印象，拒绝排斥的印象，那就错了！所以，“开遮持犯”非常的重要，不懂就谈不上持戒，这是一定要晓得的。我们今天就讲到此地。

来源：净土释疑网

1994/1　　台湾景美华藏图书馆　　编号：11-002-0002

净空法师：沙弥律仪要略（第2集）

　　第六页第四段：
　　【四、是故沙弥剃落。先受十戒。次则登坛受具。今名为沙弥。而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽而不学。便拟躐等。罔意高远。亦可慨矣。】

　　我们修学，无论是经、律、论或者是祖师的语录，会学的人知道在这里面撷取重要的开示，就像弘一大师摘录《晚晴集》一样，将经论语录里面针对自己毛病习气的教训抄录下来。每一个人抄的也许都不一样，因为每一个人的习气不相同，哪一个习气最重，这一句话是针对我这个毛病来说的，我就抄录下来，自己常常看看，常常用它反省、检点，改过自新，这叫真正修行。戒律里面对治习气的开导最多，所以我们读这个经跟注解要知道节录，自己节录抄在一个小册子上，那叫真正修行。

　　这一段里面是说初出家。“剃落”，就是剃发、落发的意思。一出家“先受十戒”，这个就是前面所讲的佛门里面入新生的教育，学做出家的佛弟子，一定要遵守十戒，还有后面二十四门威仪。二十四门威仪就是我们在日常生活当中必须要遵守的规矩，就是生活规范（规矩、模范）。有了这个修学基础，然后才能够受具足戒，成为比丘。

　　前面跟我们讲过沙弥戒修学的期间是五年，现在的受戒（三坛大戒），一次就受掉了。在从前不是这样的，从前这个沙弥戒、比丘戒、菩萨戒是隔很长的时间，不是一次受的；受了做不到，那不等于就是教你造罪业吗？所以沙弥戒学了五年，学了很象样，很有个规矩，五年之后才可以去受具足戒，就是比丘、比丘尼戒。应当再隔三年，这才求受菩萨戒。比丘戒做得很好，再把心量扩大，行菩萨道，这是正确的。就好像我们读书一样，沙弥是小学，比丘是中学，菩萨是大学，它是三个阶层，一定是有相当的距离，不可能小学、中学、大学的课程一次一起念，没这个道理！这是我们应当要明了。

　　“次”是第二个阶段，这才“登坛受具”，“具”就是具足戒。这一句是告诉我们，行门是有次第的。

　　“今名为沙弥”，就是讲我们目前现在刚刚剃度出家，这是沙弥。

　　“本所受戒”，“本”是本分，“受”是必须受持这一本经上所讲的戒法，就是十戒二十四门威仪。

　　很可惜，“愚者茫乎不知”。有许多人戒受了，三坛大戒都受了，戒是什么不知道。形式上受了，实际的内容完全不了解，所以这是有名无实。“狂者忽而不学”，“狂者”是一般狂慧，狂慧是指什么？这个小小戒不重要，纵然知道一些，他也不肯去照做。“便拟躐等”，一个是愚，一个是狂，狂妄！没有认真去修学，这就躐等了。躐等就是他去受比丘戒、受菩萨戒了。第一个阶层的修学没有修好，就要去学第二个阶层、第三个阶层。第二个阶层是比丘戒，第三个阶层是菩萨戒，他就要统统去受了，这就是躐等。“罔意高远”，这个就是俗话讲的好高骛远，不切实际。所以，经上讲“亦可慨矣”，“慨”是慨叹、感慨。真正明白的人，看到这个现象，非常的感慨。

　　因为这个本子没有另编页码的次第，还是用原本，原本一面是二十行，前面十行，后面十行。我们就用二十行做单位来说，比如第十一行，就是第二面了，我们用这个方法，大家容易找。

　　注解里有两句很重要，我在此地提醒大家注意。请看第六页第二十行，就是最后一行，从第三个字看起。“学记云，幼者听而弗问，学不躐等也”，这是《礼记?学记》里面的一句话，跟前面讲的意思完全相同。“幼者”就是初学，初学要守规矩，没有意见，老师怎么教，我们就怎么学，一定要循规蹈矩按照顺序来做，这一点非常重要。

　　我在前面跟诸位报告过，我过去跟李老师学，在跟他之前，我跟章嘉大师学过三年，李老师都不承认，全部都要作废，重头学起。原因是什么？你过去学过的，你有一个标准，我们俗话常讲“先入为主”，他有个成见在，听到老师讲的跟章嘉大师讲的不一样的时候，我们就会起疑惑，就要发问。所以老师说：你前面所学的我不承认。换句话说，只有听老师说的，没有怀疑的地方，从前学的不承认，全部作废，老老实实乖乖的听话就好，这样才能成就。

　　目前有困难，因为现在是自由、民主、开放，没有人能够限制任何一个人，所以就学得很多、学得很杂。听到老师讲的，他总有个比较，这个事情就麻烦了。所以，初学学什么？不是学教。教是可以讨论的，佛法是主张研究讨论，希望你发生问题提出来研究。可是初学不是在学教，不是在学解，初学是学定、是学清净心。换句话说，心里面有疑问、有分别、有成见，你的“定”决定得不到，所以目的是在此地。我们佛法初学一下手就是“定”，戒是手段，因戒得定，目标是得定；得定之后，就会开悟。从前儒家教学也是如此，它的方法也是修定，所以儒家的小学教学的宗旨就是得定。

　　现在我们很少听说了。过去我在念小学、念初中的时候，那个时候的老师常常在一起聊天，我们还听到老师讲某一个学生有悟性，还听到这个说法，现在好像听不到了。悟性就是跟心地清净的人讲，他能够有体悟，就是我们佛法里面讲的开悟，有小悟、有大悟，这才有真正的效果。心愈清净，悟性就愈高。沙弥戒律是佛法的小学，修学的宗旨在“定”，是帮助你修清净心。心地清净到一定的程度，佛法叫他做“法器”，也就是说他有资格接受佛法了。由此可知，沙弥这五年完全做预备功夫，这是佛法修学的基础，佛法修学的准备，佛法用这么长的时间来做这个基础的教育。基础奠定之后，你听经会开悟、会领悟，你参禅会得定，你念佛会得一心。我们现在学教的不会开悟，参禅的不能得定，念佛的不能得一心，原因是什么？就是躐等，基础没做好，你才晓得基础的重要。

　　我们要想将来有成就，自己有成就也能够帮助别人，自行化他，那我们的基础一定要非常踏实，这个要靠自己努力，自己觉悟，自己认真的去修学。因为现在这个时代不可能像从前有老师那么严格的督促管教，整个社会进入到民主、自由、开放，所以对于基础教育是愈来愈困难，完全要靠自己的善根。自己有善根，自己明白这回事情，自动自发，已经不能再靠老师的督导。老师看到你能够自动自发，当然很欢喜，他会全心全力帮助你；不能自动自发，那也无可奈何。这个要知道。

　　再看第七面第十行，最后一句，“佛藏经云”，这是佛经上说的；“不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子”，这是讲修学的次第。先学小乘，后学大乘，这是按照顺序、按部就班的来修学，这是佛的弟子。听佛的话，尊重老师的教诲，尊师重道，这是佛的弟子。

　　佛法传到中国之后，隋朝、唐朝的初期，小乘曾经兴盛一个时期，时间很短、不长，以后小乘法在中国就没落了。现在在中国，小乘的成实宗、俱舍宗已经变成历史名词，没有看到小乘的道场了。在唐朝初期还有，以后就没有了。可是小乘经典在大藏经里面可以说相当的完整。因为现在南传的小乘三藏，把它跟中国大藏经里面小乘经比对一下（我没有做过这个工作，有人做过，他们来告诉我），只比我们小乘经典大概多了五十几部。换句话说，五十几部那个分量就太少了。小乘经论的经很短，差不多有一、两千部；一、两千部的经典，只差了五十几部。由此可知，小乘经典我们翻译得相当圆满。但是这些小乘经现在没人读了。我们学习小乘是基础，当然用不着完全去读这些小乘的经典。大乘分宗派，小乘也可以选读。过去我们在台中求学，李老师也选了十几种小乘经典教导我们，那就行就够了。像你们现在念的《阿难问事佛吉凶经》，这就是小乘经，小乘经里面可以选一些来读。

　　小乘在中国没落有它的因素存在，这个因素是从前人念中国的儒家道家、孔孟老庄这些书。孔孟、老庄里面所说的，确实不亚于小乘；换句话说，被我们中国的儒家、道家取而代之。所以从儒、道入佛法，就不要从小乘学了，直接就入大乘，是这么一个道理。

　　从前寺院里面的藏经楼（现在叫图书馆），那个经不仅仅是佛经，儒家的经，道家的经，统统都有。所以从前世间念书人到哪里去念书？哪个地方藏有那么多的图书供他读？寺院。我们读《范仲淹传》，读《义田记》，讲到范仲淹的历史，范先生在年轻做秀才的时候，就是在寺院念书。寺庙里面收藏有很完备的图书，几乎那个时候读书人所需要的这些典籍，在寺庙里面都可以找到，所以藏经楼是图书馆。出家人都念过儒书，儒家的东西都念过，道家的东西也都涉猎过，诸子百家他们都通达了。在寺庙里面念书，不但可以很方便找到书籍，如果有疑难的问题，也可以请教法师，法师们世出世间法都通达，可以辅导他，可以帮助他。所以寺庙就是学校，跟现在不一样、不相同，这就是为什么小乘在中国会没落的道理。

　　可是到了现在，儒家书又不念了，道家我们也不念了，又瞧不起小乘，一学佛就入大乘，在大乘里面混了一辈子，有什么成就？要说成就，那真的就是清凉大师所讲的“增长邪见”，这是清凉大师说的话。今天我们说得好听一点，他的佛学常识很丰富，帮助他辞令，帮助他写文章。除此之外，对德行、修持、清净心、智慧，他完全没有。所以往往我们看到学佛，无论出家在家，不通佛法的时候，人还很老实、很虔诚；懂得一点佛法的，贡高我慢，瞧不起人，这就错了。不但学佛错了，学儒也错了。你看儒家说得很好，“学问深时意气平”。一个人的学问从哪里看？心平气和，这个人有学问。写得一手好文章，讲得天花乱坠，心里面贡高我慢、嫉妒、瞋恚，这个人有没有学问？没学问，那是皮毛！你要问世出世间法为什么修学会学成这个样子？基础失掉了，没有能够照着这个基础去修学。

　　从前儒家的小学，就是学前清陈弘谋编的《五种遗规》，过去我曾经教大家念过，从这里面我们可以看出来，古时小学教育的教学宗旨确实是修定。我们在台中的时候，李老师选择这本书给我们做修身必读的参考书。过去我们买了很多《五种遗规》，买了二、三十本，一个人一本，从前都曾经发过，现在《五种遗规》也不见了，我看书架上这个书都没有了。

　　你要不好好的教导小孩，他那个小头脑也会胡思乱想。怎么样教他修定？当然不能教他去盘腿打坐，小孩坐不住的，可以教他背书。背书叫修定吗？背书他就不会胡思乱想。所以四书、五经、诸子百家一部一部教他背，不讲解的。从前七岁到十二岁是小学，小学学的东西是洒扫应对，完全学怎么做人、怎样说话。小学教育是德行、言语，一举一动要有规矩，说话要有分寸。所以经过那样一个训练，这个十一、二岁的小孩很像大人，他有威仪，一举一动都像个样。这是生活教育，从小养成。“少成若天性”，小时候培养成的，就像天赋一样。从小培养生活教育，怎样侍奉父母，怎样对待兄长，人伦关系搞得很清楚，辈分分得很清楚，懂得礼节，这是社会秩序、家庭和睦、社会安定真正的基础。除这个之外，就是读书，读书要背诵，老师只教句读。因为古时候的书没有标点符号，念的时候老师给他圈句子。你看我们现在这个《四库全书》里面，没有标点符号，所以念的时候老师用红笔圈句子，教句读。因为以前的书不像现在有分段落，有标上小标题。好像我们这个《无量寿经》它分四十八段，每段都有个标题，从前没有，这是后人做的。所以老师教句读，再督促他背诵。

　　从前念书的标准，念十遍还不能背的，就不能教了，他承受不了。那怎么办？每一个人天赋都不一样，从前上课的时候，天赋好的、根性利的、聪明的，每一天给他上的分量多一点，可以给他念十行、念二十行。二十行是一面，我们这个一页就是二十行。这二十行念十遍的时候，他一定会背，这就是他的能力可以教二十行。十遍不能背，那就减少，教十行。十行再不能背，就教五行。五行再不能背，教三行。用这个方法。所以，往往一个老师教十个学生、二十个学生，每一个人念的行数不一样，看他的能力。假如他要是五、六遍就能背了，这是天分好的，老师要督促他背一百遍，要大声的念出来，这个样子他永远不会忘记。那个笨一点的，天赋差一点的，一定要念到十遍才会背的，老师要督促他念两百遍。所以根性比较愚劣一点，要勤快、要多背，所谓“人一能之己十之”，人家一遍就会，我要用十遍的功夫，勤能补拙，老师督促他的遍数。
　　到第二天上课的时候，在上课之前要把前面的功课再背一遍，才上今天的课程。所以天天都要温习前面的，天天都要背前面的，把前面所教的统统背一遍。这本书上到最后了，前面的还是要背一遍，才给你上新的。所以他天天背书，心里面记着。书是决定不讲的，没有意思，小孩不懂这个道理，他的目的是训练“定”，训练记忆，用这个方法。

　　大概到十二岁的时候，天分好的，读十三经，读诸子，诸子是选择的；还有历史这一部分，就读二十五史，二十五史不可能全读，也是选择的；或者是读《纲鉴易知录》，这就是中国历史的大纲；天分高的有基础的就读《通鉴辑览》，统统都是念背，在七岁到十二岁当中全部完成。你问他某一句话在哪一本书里面第几页第几行，他都知道，真的背得滚瓜烂熟。他不打妄想，他心是定的。所以从前古人在十二、三岁时，心很清净很定，就是用这个方法训练的。

　　现在难了，环境太坏了，现在小孩都去看电视、打电动玩具，你叫他背书，不可能的。“大家都去玩，叫我一个人背书”，他才不干。现在环境不一样，跟从前教学环境比差得太远了。你就晓得古人为什么会开悟，为什么会证果。现在人很聪明，一切环境比从前都好，为什么搞几十年都不能开悟、不能证果，你把这些统统看明白，你就晓得毛病发生在哪里。古人尊师重道，老师怎么教就怎么学，老实念书，老实背书。所以小学阶段是学定。

　　学慧，慧是什么？读，读得很熟，这叫根本智。根本智是什么？《般若经》上讲的“般若无知”，无知是根本智。先是无知，统统都念熟了，我什么都不懂，光是念得很熟。古时候的学校没有中学，小学再上去是太学，太学就是我们现在讲的大学。小学结束，十三岁就入太学了。太学里面教什么东西？讲解、研究、讨论。譬如讲解四书，研究讨论四书，没有背诵，完全是讲解。古人讲“读书乐”，真快乐！讲解就是老师带着这一群学生，每一天去游山玩水，“有事弟子服其劳”，老师坐车，学生要给老师推车，准备些酒菜，一路上旅行。为什么？老师、学生那些书都背得滚瓜烂熟，大家不要带书，讲到第几章第几页，一面走一面研究讨论，去旅行玩个两、三个月，这个课程就教完了。从前读书乐，不像现在这么苦！他就分成这两个阶段，第一个阶段背书，第二个阶段讲解。小孩的时候不懂事，专背；十三、四岁智慧开了，可以研究讨论，这个教学法确实比现代教学法高明太多了。

　　民国成立以来，把我们中国传统的教学法废弃了，采取西洋的，这一下子坏了！根本智没有了，后得智就更不必谈。根本智是无知，后得智是无所不知。从前的教学法，你看童子十几岁没有到二十岁的（二十岁是行冠礼），参加国家的考试，中举人的、中进士的（举人是省考，进士是国家考），往往派出去做官，十几岁就做县长，就去当县太爷了！人家把政治办得有条有理。现在十几岁是小孩，什么都不懂！教育制度方法不一样，所收的效果就不相同。

　　在台湾，做“总统纪念歌”的张龄，也是个虔诚的佛教徒。过去我讲经的时候，夫妻两人每堂课都来，从来不缺席，现在这两人都过世了。张龄居士十九岁当县长，在民国年间做县长，恐怕他是最年轻的。这是教授的教育不相同，方式不一样。所以，我们明了从前的儒佛教育好，太好了！你依照这个方法去修学，中等天赋以上，可以说都会有成就。废弃、不按照这个规矩，不按规矩就不成方圆！一定要守规矩。

　　我们现在是不是要从小乘学起？这是一个非常严肃的问题，是要从这里打基础。所以我教大家念四书，我对净宗同修定了七门课程。七门课程里面，三门是我们本宗的，《无量寿经》、《阿弥陀经要解》、《普贤行愿品》，这是五经里面选出三个最重要的。我这个选择跟夏莲居、黄念祖不谋而合，我们事先没有商量过，我选这个，他们也是选这个。另外加了四种，这就等于是小乘的经论，小乘经我选的是《阿难问事佛吉凶经》；另外，中国的儒家我选的是四书、《了凡四训》、《感应篇汇编》；这些合起来，总共有七种。儒、佛、大小乘统统都有了，分量不多，真正从这七门深入，我们这一生受用就足够了；然后老实念佛，求生净土，没有一个不成就！

　　我们选的《了凡四训》跟《感应篇汇编》，这两部书就是代替戒律的。当然现在大家肯发心学《沙弥律仪要略》，这是非常难得的事情，这是好事。依这一本《沙弥律仪要略》去修学，换句话说，《感应篇汇编》跟《了凡四训》我们就可以舍去了，这一样东西可以代替那两样，我们认真在这个本子上学习。

　　可是《感应篇汇编》跟《了凡四训》这两部书希望大家要精要熟，为什么？能够帮助一些在家同修，可以普及到社会。特别是《了凡四训》、《感应篇汇编》都是中国人写的，中国人看中国人的东西总是特别亲切，愿意受持，这个我们要理解、要明了。所以印光大师没有在戒律上推动，他就是用《了凡四训》、《感应篇》向广大的社会来推动，收到很好的效果，使一般人明了因果，深信因果，断恶修善。

　　《了凡四训》是教你认识因果，深信因果；《感应篇》是教你断恶修善，《感应篇》上所写的就是善恶的标准。换句话说，这两部书的宗旨，就是“诸恶莫作，众善奉行”，《沙弥律仪要略》也是属于这一类的。像这些要紧的句子，我们记几句就行了，常常拿这几句反省、检点，这是真正修行。我们再看底下第五段经文：

　　【五、因取十戒。略解数语。】

　　因为前面这个道理是佛家教学的标准，佛家教学的原则，根据这个原则、标准取十戒，简单加以解释，所以这是“略解”。莲池大师作略解，弘赞大师详细加以解释，所以增注是弘赞大师作的。弘赞大师是清朝人，怕我们看到略解还不能够体会这个经义，不晓得从哪里下手，所以他详细给我们注解。我们看看莲池大师作的略解很薄，没有几页，看到这个增注就注得很多。顶格的文都是莲池大师写的，就是略解，低一格是弘赞大师的增注。

　　【六、使蒙学知所向方。】

　　“蒙学”是初学。我们初学的人晓得修学的方向，知道修学的宗旨，晓得从哪里下手，这的确是非常重要。

　　【七、好心出家者。切意遵行。慎勿违犯。】

　　这个文非常要紧，这三句话很重要。“好心”是真正发心，“出家”为了生死，为度众生，这是好心出家。不是逃避现实才出家的，不是在这个世间受了种种折磨，所谓消极。这不是，好心出家是积极的，对于佛法有相当程度的明了、觉悟。在世间种种行业里面，我们选择这个行业，我们知道所有一切行业里面，这个行业最殊胜，它是觉悟的行业，是了生死出三界的行业，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生了生死出三界，这个行业是最伟大的行业，是最积极的。我们发心从事于佛教教育工作，绝不是消极，绝非逃避社会现实，世间人不懂得这个道理，把佛法看错了！看走样了！

　　当然确实有不少是为了逃避社会现实而出家，给人造成了许多的误会，这些我们就不论。我们自己为什么出家的？我们明白，我们发现，这个教育好，有价值，应当把它发扬光大，可惜没人做！没人做是大家不知道，不了解，不认识。我们明白、了解、认识了，我们自己就应当把这个担子挑起来，认真努力去做，要把它做好。我们为这个出家的！

　　发这个心出家，那你一定要尊师重道。我们读这一本书，莲池大师就是我们的老师，弘赞大师就是我们的老师，他们在这儿对我们的教诲，我们要尊重。我们要敬老师，要尊重他的教诲，要细心的去体会研究，依教奉行，这就是尊师重道。所以要“切意遵行”，以恳切的意志，遵守奉行。“慎勿违犯”，不可以违背，不可以违犯老师的教诲。再看第八段：

　　【八、然后近为比丘戒之阶梯。远为菩萨戒之根本。】

　　这是三个阶段。第一个阶段基础不好，第二个阶段没指望了，第三个阶段那更不必说了。所以这个阶段修好了，才可以接受比丘戒；比丘戒修好了，才可以受菩萨戒。它是三个阶层，三个梯次。我们真修，不重形式。所以大家好心出家了，“我要赶快去受三坛大戒，马上就做菩萨了”，那是假的，不是真的！我们一辈子做沙弥都不是耻辱，我们是真的，我们是真沙弥，你们是假菩萨，不一样！所以老老实实在基础上下钝功夫，这个才是真实的。底下一段说：

　　【九、因戒生定。因定发慧。庶几成就圣道。不负出家之志矣。】

　　这就是次第，次第摆得清清楚楚、明明白白，所以我们的基础是戒、定。沙弥律仪就是修戒、定的大根大本。这个戒、定在哪里修？在日常生活里修，在起心动念处修，这叫修行！不是每天拿着念几遍叫修行，不是的。起心动念，处事待人接物，在这里面修戒。戒就是守规矩，一切做得如法。如何修定？在这里面修清净心。刚才跟诸位说了，二十四门威仪就是生活规范，也就是日常生活当中，我们用什么样的心态对人、对事、对物。

　　文字上虽然讲“事师”，是对老师；跟一切经上讲，我们是对佛的。佛是代表大众，《普贤行愿品》上讲“礼敬诸佛”，诸佛是谁？一切众生都是诸佛，不但有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛，桌椅板凳、植物矿物统统是诸佛。有情众生有佛性是诸佛，无情众生有法性也是诸佛，法性跟佛性是一个性。所以《华严经》上说“情与无情，同圆种智”，用一个佛来做代表，我们对佛最恭敬，对一切的人也是同等的恭敬心，对事对物决定没有差等，同一个恭敬心。

　　这个地方讲的二十四门威仪，就是日常生活规范。它讲的是“事师”，老师，就跟《普贤行愿品》讲的佛是一个意思。我们对老师尊敬，同样以尊敬老师的心对一切大众、对一切人、对一切事、对一切物，你才会学佛！对佛、对老师恭敬，这些人不是我的老师，我对他可以轻慢一点，那就错了！你的定怎么会得到？你的清净心怎么会得到？所以经上讲的佛、讲的师是代表，这就对了。

　　这是表明次第、顺序、修学的目标，我们靠这个十戒二十四门威仪，都在“戒”这一个字上，依靠这个方法才能得定、得清净心、得根本智。得到定之后，然后就可以听经，可以参禅，可以念佛，可以广学多闻，成就自己的后得智。后得智是无所不知，“般若无知，无所不知”。所以先要得无知，然后才会得无所不知。这个顺序不能颠倒，颠倒了，根本智没有了，后得智完全没有了。不能把邪知邪见当作无所不知，这是大错特错！无所不知是正知正见，这个要知道。

　　我们今天就讲到此地。这个东西不要讲多，要紧的是真正体会它的意思，明白我们应该要怎样去做？怎样去学？那个利益就得大了。